Stiven Hokinqin günün sitatı: 200 milyarddan çox qalaktikanı ehtiva edən bir kainat heç nədən başlamış ola bilər. Bu, poeziya deyil. Bu, müasir kosmologiyadır . Lakin əsl sual təkcə kainatın necə başlaması deyil – bu budur: “heç nə” nədir və ondan hər hansı bir şey necə yarana bilər? Stiven Hokinq “Kainat heç nədən yaranmış ola bilər – bəs o “heç nə” özü haradan əmələ gəlib?” sualını verdikdə, o, sadəcə fizikanı təsvir etmirdi. O, elmdən çox kənara çıxan və insan varlığının əsasını təşkil edən daha dərin bir intellektual paradoksa işarə edirdi. Gündəlik düşüncədə heç nə boş deməkdir. Heç bir şey. Heç bir obyekt. Sadəcə yoxluq. Lakin fəlsəfə həmişə bizi bu ideyanın o qədər də sadə olmadığı barədə xəbərdar edib. Çünki “heç nə”ni təsəvvür etməyə çalışdığınız an, artıq nəsə düşünürsünüz. Bir məkan. Bir boşluq. Bir növ fon. Və bu o deməkdir ki, bu artıq həqiqi heç nə deyil. Stiven Hokinq kimi böyük mütəfəkkirlər də bu problemə diqqətlə yanaşıblar. Hokinq kainatın fiziki qanunlar səbəbindən “heç nə”dən yarana biləcəyini irəli sürdü. Lakin bu, daha dərin, daha fəlsəfi bir sual doğurur – əgər qanunlar mövcuddursa, biz bunu hələ də heç nə adlandıra bilərikmi? Yoxsa bu, artıq gizlənmiş bir şeydir? Fəlsəfi baxımdan, həqiqi heçlik mütləqdir. Məkan yoxdur. Zaman yoxdur. Qanunlar yoxdur. İmkan yoxdur. Hətta sükut da yoxdur – çünki sükutun özü eşidilə bilən bir şeyi nəzərdə tutur. Bu, tam yoxluqdur. Və problem budur: belə bir “heç nə” heç bir şeyə səbəb ola bilməz. Çünki əgər heç nə həqiqətən mövcuddursa, heç bir mexanizm, heç bir səbəb, dəyişiklik üçün heç bir potensial yoxdur. Buna görə də filosoflar əsrlər boyu bu sualla mübarizə aparıblar. Əgər indi nəsə mövcuddursa, bəlkə də əvvəldən heç vaxt mütləq heç nə olmayıb. Bəlkə də “heç nə” adlandırdığımız şey sadəcə hələ anlamadığımız bir şeydir. Bu fikir çaşdırıcı görünə bilər, lakin sadə bir düşüncə ilə daha aydın olur. Təsəvvür edin ki, “Şimal qütbünün şimalında nə var?” sualını verirsiniz. Sualın özü dağılır. O nöqtədən kənarda “şimal” yoxdur. Eyni şəkildə, heç nəyin haradan gəldiyini soruşmaq, dilimizin düzgün idarə edə bilmədiyi bir sual ola bilər. Adi həyat üçün bu sual uzaq görünə bilər. Lakin o, çox insani bir şeyə toxunur. Hər şeyin haradan gəldiyini soruşduqda, biz özümüzün haradan gəldiyimizi də soruşuruq. Və bundan əlavə – varlığın özünün mənası və ya məqsədi olub-olmaması. Fəlsəfə burada sakit, lakin güclü bir fikir təklif edir. O, mənanın kainatın mənşəyindən gəlməyə biləcəyini irəli sürür. O, bizim onu dərk etməyimizdən gələ bilər. Bu sualları verə bilməyimiz, onlar üzərində düşünə bilməyimiz və anlayış axtarmağımız – bu özü əhəmiyyətlidir. Çünki əgər kainat qədər böyük bir şey heç nədən yarana bilirsə, o zaman “heç nə” ideyası boş deyil. Bu, potensialdır. Və bu, hər şeyi dəyişir. Stiven Hokinqin günün sitatı: Kainat heç nədən yaranıb – bəs “heç nə”nin özünün mənşəyi nədir? Müasir kosmologiyada “heç nə” mütləq boşluq demək deyil. O, maddənin olmadığı, lakin hələ də fiziki qanunlar, dalğalanmalar və enerji sahələri ilə idarə olunan bir kvant vakuumuna aiddir. Kvant nəzəriyyəsinə görə, hissəciklər spontan olaraq görünə və yox ola bilər. Məkanın özü qeyri-sabitdir. O, titrəyir. O, dəyişir. O, yaradır. Bu, ideyanın narahat edici olduğu yerdir. Çünki bizim təsadüfən “heç nə” adlandırdığımız şey əslində dinamik bir sistemdir. Gizli bir quruluş. İmkanların səssiz mühərriki. Hokinq , digər fiziklər ilə birlikdə, kainatın belə bir kvant vəziyyətindən – klassik “səbəb”ə ehtiyac olmadan – yarana biləcəyini irəli sürdü. Ənənəvi mənada başlanğıc yoxdur. Fiziki modeldə xarici yaradıcı yoxdur. Lakin burada daha dərin bir qat var. Əgər “heç nə” artıq qanunları, enerjini və potensialı ehtiva edirsə, o zaman bu, həqiqətən heç nə deyil. Bu, hələ tam anlamadığımız bir şeydir. Buradakı illüziya sadədir: biz “heç nə”ni anladığımızı düşünürük. Anlamırıq. Stiven Hokinqin günün sitatı: Niyə bu fikir bildiyimiz hər şeyə meydan oxuyur? İnsan intuisiya səbəb və nəticəyə əsaslanır. Biz nəsə bir şeydən gəlməsini gözləyirik. Toxum ağac olur. Qərar nəticə olur. Lakin hər şeyin heç nədən yarana biləcəyi fikri bu zənciri qırır. O, məntiqi pozur. O, zamanın özünü şübhə altına alır. Əgər kainat Böyük Partlayış nəzəriyyəsi ilə başlayıbsa, o zaman zaman, məkan və səbəbiyyət hamısı birlikdə başlayıb. “Əvvəl” yox idi. Əvvəlki an yox idi. Əvvəlki səbəb yox idi. Beləliklə, “kainatdan əvvəl nə var idi?” sualını vermək, “Şimal qütbünün şimalında nə var?” sualını vermək kimi ola bilər. Sualın özü qüsurlu ola bilər. Lakin insan ağlı bu nəticəyə müqavimət göstərir. Biz mənşə axtarırıq. Biz izahatlar tələb edirik. Qeyri-müəyyənliklə narahat hiss edirik. Bu cümlə təvazökar səslənir. Demək olar ki, rədd edici. Lakin o, gizli bir həqiqəti daşıyır: bizim perspektivimiz məhduddur. Bizə qeyri-mümkün görünən şey sadəcə mövcud anlayışımızdan kənarda ola bilər. Daha dərin gərginlik buradadır: biz kainatın insan baxımından mənalı olmasını istəyirik. Lakin kainat bizə bu rahatlığı borclu deyil. Bu, insan həyatı, ümid və inkişafla necə əlaqəlidir? Əvvəlcə bu, yalnız alimlərin və ya filosofların maraqlanmalı olduğu bir sual kimi səslənir. Lakin o, daha yaxın bir şeyə – həyatımızı necə yaşadığımıza sakitcə toxunur. Əgər kainatın özünün gözlədiyimiz kimi aydın bir başlanğıcı yoxdursa, o zaman həyat da hazır cavablarla gəlmir. Bizə verilmiş sabit bir ssenari yoxdur. Varlığa yazılmış zəmanətli bir məna yoxdur. Və bu, narahat edici ola bilər. Lakin o, həm də azad edici ola bilər. Çünki əgər hər şey tam anlamadığımız bir şeydən başlayıbsa, o zaman məna gizli bir obyekt kimi kəşf etdiyimiz bir şey deyil. O, seçimlərimizlə qurduğumuz bir şeydir. Bu fikir qərarlara baxışımızı dəyişir. Kiçik seçimlər kiçik olmaqdan çıxır. Onlar istiqamət qoymayan bir kainatda istiqamət yaratmağımızın yolu olurlar. Rahatlıqdan dürüstlüyü, rahatlıqdan səyi və ya qorxudan marağı seçdiyiniz zaman, siz sadəcə reaksiya vermirsiniz – siz real vaxtda məna formalaşdırırsınız. Hokinq özü bu həqiqəti yaşadı. Ciddi fiziki məhdudiyyətlərlə üzləşməsinə baxmayaraq, həyatın özünü izah etməsini gözləmədi. O, suallar verməyə davam etdi. O, axtarışa davam etdi. O, töhfə verməyə davam etdi. Onun həyatı göstərir ki, məna mükəmməl şəraitdən asılı deyil – o, iştirakdan asılıdır. Bu sitatda daha dərin bir təvazökarlıq da var. O, bizə bütün biliklərimizə baxmayaraq, hər şeyi bilmədiyimizi xatırladır. Və bu, vacibdir. Çünki o, bizi açıq saxlayır. O, bizi öyrənməyə davam etdirir. O, bizi inanclarımızda sərtləşməkdən qoruyur. Gündəlik həyatda bu, sadə, lakin güclü bir şeyə çevrilə bilər: daha az əmin olun, lakin daha maraqlı olun. Bəzi sualların – “heç nə”nin mənşəyi kimi – heç vaxt tam cavabları olmaya biləcəyini qəbul etdiyiniz zaman, mükəmməl əminlik axtarışını dayandırırsınız. Bunun əvəzinə, qeyri-müəyyənlik daxilində yaxşı yaşamağa fokuslanırsınız. Və əsl məna orada başlayır. Bütün cavablara sahib olmaqda deyil. Lakin onlara sahib olmamağınıza baxmayaraq necə yaşamağı seçdiyinizdə. İnsanlar soruşurlar: Varlığın bir səbəbə ehtiyacı varmı? Təsadüfilikdə məna varmı? Hər hansı bir şey həqiqətən aydın bir mənşə olmadan yarana bilərmi? Və bu, mənim öz həyatım haqqında nə deyir? Elmi cavab natamam qalır. Fiziklər kvant cazibə qüvvəsini , multikainat nəzəriyyələrini və fəza-zamanın təbiətini araşdırmağa davam edirlər. Lakin fəlsəfi qat fərqli bir şey təklif edir. O, mənanın həmişə mənşədə tapılmadığını irəli sürür. Bəzən o, varlığın özü vasitəsilə yaradılır. Mənalı bir şey qurmaq üçün mükəmməl bir başlanğıc nöqtəsinə ehtiyacınız yoxdur. İrəliləmək üçün əminliyə ehtiyacınız yoxdur. Başlamaq üçün “hər şeyi həll etməyə” ehtiyacınız yoxdur. Çünki əgər kainat aydınlığı gözləmədisə – siz niyə gözləməlisiniz? Anlayışda sakit dəyişiklik. Zərif bir dəyişiklik baş verir. Səsli deyil. Dramatik deyil. Lakin realdır. Getdikcə daha çox insan həyatın sabit bir yolla, zəmanətli bir düsturla və ya əvvəlcədən müəyyən edilmiş bir məna ilə gəldiyi köhnə fikrindən sakitcə uzaqlaşır. Bunun əvəzinə, onlar həyatı Stiven Hokinq kimi mütəfəkkirlərin işarə etdiyi kimi – açıq, qeyri-müəyyən və seçim ilə formalaşan – görməyə başlayırlar. Uzun müddət uğur xaricdən müəyyən edilirdi. Yaxşı iş. Sabit gəlir. Sosial təsdiq. Proqnozlaşdırıla bilən bir həyat. İnsanlar bu yolu izləyirdilər, çünki bu, təhlükəsiz hiss olunurdu, çünki miras alınmışdı, sorğulanmırdı. Lakin bu model daha dərin bir şeyi nəzərdə tuturdu – həyatın artıq aydın bir quruluşa sahib olduğunu və uğurun ona uyğunlaşmaq demək olduğunu. İndi bu fərziyyə sakitcə pozulur. İnsanlar kainatın özünün belə sadə, sabit bir mənşəyə sahib olmaya biləcəyini anlamağa başladıqda, bu, onların öz həyatlarına baxışlarını dəyişir. Əgər varlıq əvvəlcədən yazılmayıbsa, uğur da yazılmayıb. Bu, içinə girdiyiniz bir şey deyil – bu, yaratdığınız bir şeydir. Bu, dəyişiklikdir. Adi insanlar artıq hərəkət etməzdən əvvəl mükəmməl aydınlığı gözləmirlər. Onlar hazır hiss etməzdən əvvəl başlayırlar. Onlar karyeralarını dəyişirlər. Yeni bacarıqlar öyrənirlər. Əvvəlki nəsillərin çəkinə biləcəyi risklər götürürlər. Təhlükəli olduqları üçün deyil, artıq irəliləyiş üçün əminliyin tələb olunduğuna inanmadıqları üçün. Daha dərin bir emosional dəyişiklik də var. Əvvəllər qeyri-müəyyənlik uğursuzluq kimi hiss olunurdu. Bu gün isə yavaş-yavaş böyümənin təbii bir hissəsi kimi qəbul edilir. İnsanlar hər şeyi bilməməyin zəiflik olmadığını – anlayışın başlanğıc nöqtəsi olduğunu qəbul etməyə başlayırlar. Bu, qərar qəbul etməyi güclü bir şəkildə dəyişir. “Ən təhlükəsiz seçim nədir?” sualını vermək əvəzinə, insanlar “Mənim üçün nə mənalıdır?” sualını verirlər. Bu sual daha çətindir. Lakin o, daha orijinal seçimlərə gətirib çıxarır. Bu yeni anlayışda uğur müqayisədən daha az, uyğunlaşmadan daha çox asılıdır. Bu, başqalarından öndə olmaq deyil. Bu, özünüzlə dürüst olmaqdır. Bu, yol qeyri-aydın olsa belə, istiqamət seçməkdir. Hokinqin həyatı bu dəyişikliyi sakit, lakin güclü bir şəkildə əks etdirir. O, kainat haqqında mükəmməl cavabları gözləməzdən əvvəl ona töhfə vermədi. O, qeyri-müəyyənlik daxilində işlədi. O, məhdudiyyətləri qəbul etdi, lakin onların onu müəyyən etməsinə icazə vermədi. Bu yanaşma indi hər yerdə adi insanlar tərəfindən daha kiçik yollarla təkrarlanır. Sonda, “heç nədən nəsə yarana bilər” ideyası sadəcə elmi bir tapmaca deyil. Bu, fəlsəfi bir dəvətdir. O, sizdən öz həyatınızda “heç nə”nin həqiqətən nə demək olduğunu yenidən nəzərdən keçirməyinizi xahiş edir. Bu, boşluqdurmu? Yoxsa məkandır? Bu, bir sondurmu? Yoxsa bir başlanğıcdır? Kainat ikincini təklif edir. Və bəlkə də fizikanın altında gizlənən sakit dərs budur: Hər şeylə başlamağa ehtiyacınız yoxdur. Sadəcə başlamağınız lazımdır. Çünki kainat da belə etdi.